ملخص كتاب علم نفس الشمولية – ماتياس ديسميت

ملخص كتاب علم نفس الشمولية

مقدمة:

إن التكوين الجماهيري، في جوهره، نوع من التنويم المغناطيسي الجماعي الذي يُدمر الوعي الأخلاقي للأفراد ويسلبهم قدرتهم على التفكير النقدي. هذه العملية خفية بطبيعتها؛ إذ تقع الشعوب فريسة لها دون أن تدري. وبكلمات يوفال نوح هراري: لن يلاحظ معظم الناس حتى التحول نحو نظام شمولي. نربط الشمولية أساسًا بالعمل الشاق ومعسكرات الاعتقال والإبادة، لكن هذه ليست سوى المرحلة النهائية والمربكة من عملية طويلة.

فساد العلم:

لقد تفشّى الإهمال والأخطاء والاستنتاجات المتحيزة، بل وحتى الاحتيال الصريح، في البحث العلمي لدرجة أن نسبةً هائلةً من الأبحاث - وصلت إلى 85% في بعض المجالات - توصلت إلى استنتاجات خاطئة تمامًا. والأمر الأكثر إثارةً للاهتمام، من وجهة نظر نفسية، هو أن معظم الباحثين كانوا على قناعة تامة بأنهم يُجرون أبحاثهم بدقةٍ نسبية. لكنهم، بطريقةٍ ما، لم يُدركوا أن أبحاثهم لم تُقرّبهم من الحقائق، بل خلقت واقعًا جديدًا وهميًا.

وهذه بالطبع مشكلة خطيرة، وخاصة بالنسبة للمجتمعات المعاصرة التي تضع ثقتها في العلم باعتباره الوسيلة الأكثر موثوقية لفهم العالم.

إن رداءة جودة البحث العلمي تكشف عن مشكلة أكثر جوهرية: إن نظرتنا العلمية للعالم تعاني من عيوب جوهرية، وتمتد عواقبها إلى ما هو أبعد من مجال البحث الأكاديمي.

هذه النقائص هي أيضًا مصدر قلق جماعي عميق، ازداد وضوحًا في مجتمعنا في العقود الأخيرة. أصبحت نظرة الناس للمستقبل مشوبة بالتشاؤم وانعدام الرؤية، ويزداد هذا التشاؤم يومًا بعد يوم. إن لم تجرف الحضارة بارتفاع منسوب مياه البحر، فمن المؤكد أن اللاجئين سيجرفونها. لم تعد الرواية الكبرى للمجتمع - قصة التنوير - تقود إلى التفاؤل والإيجابية.

إن أغلب السكان محاصرون في عزلة اجتماعية شبه كاملة؛ ونحن نشهد زيادة ملحوظة في التغيب عن العمل بسبب المعاناة النفسية؛ وانتشار غير مسبوق في استخدام العقاقير النفسية؛ ووباء الإرهاق الذي يشل شركات ومؤسسات حكومية بأكملها.

لم تكن أزمة فيروس كورونا مفاجئة، بل كانت جزءًا من نمط من ردود الفعل المجتمعية المتصاعدة والضارة تجاه مصادر الخوف، بما في ذلك الإرهاب والاحتباس الحراري. عندما يظهر مصدر جديد للخوف في المجتمع، لا يُملي نمط التفكير السائد سوى استجابة وحل واحد: مزيد من السيطرة.

فشل السرد الكبير:

علينا أن نعتبر الخوفَ والضيقَ النفسيَّ الحاليَّين مشكلةً في حدِّ ذاتهما، مشكلةً لا يُمكن اختزالها في فيروسٍ أو أيِّ "مصدر تهديدٍ" آخر. ينبع خوفُنا من مستوىً مختلفٍ تمامًا عن مستوى فشلِ السردِ الكبيرِ لمجتمعِنا.

هذه هي رواية العلم الآلي، التي يُختزل فيها الإنسان إلى كائن حي. رواية تتجاهل الأبعاد النفسية والرمزية والأخلاقية للإنسان، مما يُحدث أثرًا مدمرًا على مستوى العلاقات الإنسانية. شيءٌ ما في هذه الرواية يُعزل الإنسان عن أخيه الإنسان وعن الطبيعة؛ شيءٌ ما فيها يُفقده تناغمه مع العالم من حوله؛ شيءٌ ما فيها يُحوّل الإنسان إلى كائن مُجزأ. هذه الذات المُجزأة تحديدًا، وفقًا لأرندت، هي اللبنة الأساسية للدولة الشمولية.

الشمولية ليست مصادفة تاريخية. في نهاية المطاف، هي نتيجة منطقية للتفكير الآلي والاعتقاد الوهمي بقدرة العقلانية البشرية المطلقة.

الجزء الأول: العلم وآثاره النفسية

الفصل الأول: العلم والأيديولوجية

مثّل ظهور العلم نقلة نوعية في الفكر الإنساني. بدأ الإنسان يؤمن بقدرته على استخدام العقل للسيطرة على العالم، مع الحفاظ على ثباته. وتحلّى بالشجاعة اللازمة لتولي زمام مصيره، مستخدمًا قوته الفكرية لفهم العالم وبناء مجتمع جديد عقلاني.

لفترة طويلة، أُسكِتَ الإنسان باسم إلهٍ غيبيّ، مُثقلاً بعقائدَ تفتقر إلى أيّ أساسٍ عقلانيّ. حان الوقت لتبديد الظلمة بنور العقل. كان هذا جوهر التنوير، كما عبّر عنه الفيلسوف الألمانيّ العظيم إيمانويل كانط ببلاغة عام ١٧٨٤: "التنوير هو تحرر الإنسان من وصايةٍ فرضها على نفسه. الوصاية هي عجز الإنسان عن استخدام فهمه دون توجيهٍ من الآخرين. تجرّأ على التفكير! تحلّ بالشجاعة لاستخدام عقلك!"

لم يكتفِ مفكرو عصر التنوير بتحقيق إنجازات فكرية بارزة، بل تبنوا أيضًا نهجًا إنسانيًا وأخلاقيًا فريدًا تجاه العالم وأشياءه المادية. وقد تحلوا بالشجاعة لتحدي الأحكام المسبقة والعقائد السائدة في عصرهم، معترفين بجهلهم، ومحافظين على فضول مفتوح تجاه ظواهر العالم.

إن استعدادهم لاحتضان المجهول أدى إلى ظهور معرفة جديدة، والتي قدروها فوق كل شيء آخر، حتى لو كان ذلك على حساب حريتهم أو حياتهم.

بلغ السعي الدؤوب وراء العقل ذروته بإدراكه حدوده وتحديدها. وأدرك العقل البشري بتواضع أن المعرفة المطلقة تكمن خارج حدوده وخارج نطاقه. ويكمن الإنجاز الأسمى للعلم في استسلامه، وإدراكه العميق أنه لا يمكن أن يكون المبدأ التوجيهي الوحيد للبشرية. ففي جوهره، ليس العقل البشري وحده هو المهم، بل الفرد ككائن أخلاقي، موجود في علاقة مع الآخرين ومتصل بما لا يُوصف، والذي يتردد صداه في جوهره.

العلم يصبح أيديولوجية:

في بداياته، كان العلم مرادفًا للانفتاح الفكري، ومنهجًا فكريًا ينفي العقائد ويشكك في المعتقدات. ومع تطوره، تحول العلم أيضًا إلى أيديولوجية ومعتقد وتحيز.

كان الفرع الآسر هو المجال الميكانيكي المادي، المعروف بالعلوم الصلبة. بمبادئه البسيطة، وتركيزه الملموس، وتطبيقاته العملية، أذهل البشرية. مكّن هذا الفرع من استكشاف الفضاء، والاتصالات العالمية، وتصوير الدماغ، والسفر بسرعة تفوق سرعة الصوت، وإجراء جراحات دقيقة.

منذ عصر التنوير، شكّل التفكير الآلي السردَ العام للحضارة الغربية. بدأ هذا السرد بانفجارٍ عظيم، أدى إلى توسع الكون وظهور ظواهر معقدة. تتشكل العناصر من خلال الاندماج والانفجار، متجمعةً لتكوين النجوم والكواكب، وفي النهاية الأرض، بمائها الحيوي. تنشأ الأحماض الأمينية، التي تُعتبر الشكل الأولي للحياة، من هذا الماء. بفضل الانتخاب الطبيعي، تتطور الحياة من أشكال بسيطة إلى أشكال معقدة، لتصل إلى ذروة البشرية كذروةٍ مؤقتة. يُرسي هذا الخطاب العلمي أسطورة خلقه الخاصة، مُختزلاً الذاتية البشرية إلى مجرد ناتج ثانوي غير ذي أهمية للعمليات الآلية.

هذا التغيير يعني أن إنسانية الإنسان فقدت معناها الجوهري. كيانه بأكمله، بما يشمله من رغبات، وعواطف، وأشواق، وتعبيرات رومانسية، ورغبات سطحية، وأفراح، وأحزان، وشكوك، وخيارات، وغضب، ولاعقلانية، وملذات، ومعاناة، وبغضاء عميق، وتقدير جمالي رفيع، يمكن في النهاية اختزاله إلى جسيمات أساسية تحكمها قوانين ميكانيكية. هذا هو جوهر المادية الميكانيكية.

التحول الأيديولوجي:

لقد شهد العلم تحولاً جذرياً، كما هو الحال مع جميع الأيديولوجيات.

في البداية، كان خطابًا يتحدى الأغلبية السائدة، ليتحول في النهاية إلى خطاب تتبناه الأغلبية نفسها. وخلال هذا التحول، انحاز الخطاب العلمي إلى أهداف تتعارض مع مقاصده الأصلية. فقد سهّل التلاعب بالجماهير، ووفر وسيلة للتقدم الوظيفي ("انشر أو هلك")، ودعم الترويج للمنتجات ("أظهرت الأبحاث أن صابوننا يغسل البياض")، وروج للخداع ("لا أصدق إلا الإحصائيات التي زيّفتها بنفسي"، ونستون تشرشل)، واحتقر الآخرين وهَمّشهم ("من يؤمن بالطب البديل أحمق غير عقلاني").

بل إنه برر الفصل والإقصاء، مطالبًا بالامتثال لمعايير محددة (مثل ارتداء الكمامة أو امتلاك جواز سفر لقاح قائم على أيديولوجية علمية) للوصول إلى الأماكن العامة. في جوهره، أصبح الخطاب العلمي، كأي خطاب مهيمن، أداةً مفضلةً للانتهازية والأكاذيب والخداع والتلاعب وممارسة السلطة.

مشكلة الاحتيال العلمي:

الاحتيال العلمي الشامل نادرٌ نسبيًا، وليس الشاغل الرئيسي. يكمن التحدي الحقيقي في انتشار ممارسات البحث المشبوهة، التي وصلت إلى مستوياتٍ مُقلقة. في دراسةٍ منهجية أجراها دانييلي فانيلي عام ٢٠٠٩، تبيّن أن ٧٢٪ على الأقل من الباحثين كانوا على استعدادٍ للتلاعب بنتائج أبحاثهم إلى حدٍّ ما. إضافةً إلى ذلك، كانت الأخطاء الحسابية غير المقصودة وغيرها من الأخطاء متفشية. وصفت الطبيعة هذا الوضع بـ"مأساة الأخطاء".

نتيجةً لذلك، أصبحت قابلية تكرار النتائج العلمية مشكلةً رئيسية. ببساطة، يعني هذا أنه عندما حاول عدة باحثين تكرار التجربة نفسها، حصلوا على نتائج مختلفة. على سبيل المثال، فشلت عملية التكرار بنسبة 50% تقريبًا في أبحاث الاقتصاد، وحوالي 60% في أبحاث السرطان، و85% في أبحاث الطب الحيوي. كانت جودة الأبحاث متدنية للغاية لدرجة أن الإحصائي الشهير جون يوانيديس نشر بجرأة مقالًا بعنوان "لماذا معظم نتائج الأبحاث المنشورة خاطئة". ومن المفارقات، أن حتى الدراسات التي قيّمت جودة الأبحاث توصلت إلى استنتاجات متضاربة، مما يؤكد عمق المشكلة.

إن أزمة التكرار لا تشير فقط إلى الافتقار إلى الجدية والدقة في البحث، ولكن الأهم من ذلك أنها تكشف عن أزمة معرفية أساسية - خلل متأصل في الطريقة التي يتم بها إجراء العلم.

مشكلة القياس:

أشار يوهان غوته ذات مرة إلى أن قياس الأشياء عملٌ بدائي، لا سيما عند تطبيقه على الأجسام الحية، إذ لا يمكن إجراؤه إلا بشكل ناقص. إن محاولة قياس ما لا يُقاس تُحوّل القياس إلى شكل من أشكال الموضوعية الزائفة. فبدلاً من تقريب الباحث من موضوع البحث، يُحدث القياس في الواقع فجوةً أكبر، إذ يُخفي الطبيعة الحقيقية للموضوع خلف ستارٍ من الأرقام.

إن فهمنا للموضوعية معيب، إذ يعتمد اعتمادًا كبيرًا على الاعتقاد بأن الأرقام هي النهج المُفضّل للحقائق. يكشف فحص المجالات العلمية ذات معدلات التكرار المنخفضة عن أهمية قابلية القياس في هذا الصدد. على سبيل المثال، كان أداء الكيمياء والفيزياء أفضل نسبيًا في هذا الصدد. ومع ذلك، فإن الوضع حرج في مجالات مثل علم النفس والطب.

في هذه المجالات، يُكافح الباحثون لتقييم ظواهر شديدة التعقيد والديناميكية، وتحديدًا الأداء البدني والنفسي للبشر. لا يُمكن قياس هذه "الأشياء" قياسًا دقيقًا نظرًا لطبيعتها متعددة الأبعاد. ومع ذلك، غالبًا ما تُبذل محاولات يائسة لحصرها في بيانات قابلة للقياس الكمي.

في كلٍّ من الطب وعلم النفس، يعتمد القياس عادةً على اختبارات تُعطي درجات رقمية. تُوحي هذه الأرقام بالموضوعية، لكنها تتطلب بعض التبصر. تطرح الدراسات التي تبحث في "توافق الأساليب" سؤالًا بسيطًا ولكنه مثير للاهتمام: إذا استُخدمت أساليب قياس مختلفة على نفس الشيء، فإلى أي مدى ستتوافق النتائج؟ إذا كانت الأساليب دقيقة، فمن المفترض أن تكون النتائج متطابقة تقريبًا. ومع ذلك، غالبًا ما يكون هذا غير صحيح، بل على العكس تمامًا.

الاختبارات وأدوات القياس المستخدمة في الطب، في المتوسط، ليست أفضل من تلك المستخدمة في علم النفس. فبينما قد تبدو البيانات المترية طريقةً متطورةً وموضوعيةً لوصف موضوع البحث، إلا أنها غالبًا ما تُقدم رؤيةً أقل عمقًا من الوصف اللفظي المُتقن. وهذا، جزئيًا، يُسهم في كثرة الأخطاء والإهمال والاستنتاجات المتحيزة التي ظهرت في الأزمة العلمية التي ناقشناها سابقًا. عندما يحاول الباحثون إجبار ما لا يُقاس على شكل رقمي، يشعرون أن عملهم لا يحمل قيمةً حقيقيةً تُذكر. ونتيجةً لذلك، يتضاءل دافعهم، ويتلاشى شعورهم بالمسؤولية عن إنتاج عمل دقيق.

الأمر الأكثر لفتًا للانتباه هو أن الباحثين أنفسهم غالبًا ما يفشلون في إدراك عيوب منهجياتهم. فهم يميلون إلى الخلط بين خيالهم العلمي والواقع، ويخلطون بين أرقامهم وأصداء مشوهة للحقائق الفعلية. وينطبق هذا أيضًا على شريحة كبيرة من السكان، الذين يثقون ثقة عمياء بهذه الأيديولوجية العلمية، مفتقرين إلى ملاذ أيديولوجي بديل بعد تراجع الدين. ويعتبر الكثيرون الأرقام والرسوم البيانية التي يعرضها أفراد ذوو مؤهلات علمية في وسائل الإعلام حقائق واقعية.

الفصل الثاني: العلم وتطبيقاته العملية

فرض إرادتنا على الطبيعة:

إن العلم لا يسهل اكتساب المعرفة والتقدم الفكري فحسب، بل يمارس أيضًا تأثيرات ملموسة على العالم الحقيقي من خلال تطبيقاته العملية.

في هذا الصدد، يحمل العلم الميكانيكي طموحاتٍ نبيلة. هدفه تشكيل العالم وفقًا لاحتياجات الإنسان، وتعزيز راحته، وفي نهاية المطاف القضاء على المعاناة، بل وحتى الموت.

لنأخذ ظهور ساعة البندول مثالاً. قبل اختراعها، اعتمد قياس الوقت بشكل كبير على الدورات الطبيعية. ومع ذلك، مع ظهور ساعة البندول، أصبح بالإمكان إنشاء دورات اصطناعية لأي مدة بمجرد ضبط طول ذراع البندول. ونتيجةً لذلك، أصبح من الممكن تقسيم اليوم بدقة إلى 86,400 ثانية بندولية متطابقة. تحول الوقت من تيارٍ مُبهم من الإيقاعات الطبيعية إلى عملية قابلة للقياس الكمي، تتقدم بخطوات ميكانيكية منتظمة.

لآلاف السنين، كانت البشرية خاضعة لأهواء العالم. والآن، ولأول مرة، امتلكت البشرية القدرة على فرض إرادتها على البيئة، مُغيرةً وضعها المتردي جذريًا، ومُيسِّرةً الحياة. أو هكذا بدا الأمر. ومع ذلك، لا شك أن لكل راحة إضافية ثمنًا، بما في ذلك ضعف الارتباط بالبيئة الطبيعية والاجتماعية.

المجال الاجتماعي المتحول: 

شهدت الروابط الاجتماعية تحولاً جذرياً، ووصلت إلى حالة لم تكن مألوفة في العصور السابقة. مثّل ظهور الإذاعة والتلفزيون ظهور وسائل الإعلام الجماهيرية، مما أدى إلى تراجع ملحوظ في التفاعلات الإنسانية المباشرة التي كانت تخدم في المقام الأول أغراضاً اجتماعية. وتراجعت تدريجياً تقاليد مثل التجمعات المسائية بين الجيران، والتجمعات في الحانات الجماعية، ومهرجانات الحصاد، والطقوس، والاحتفالات، ليحل محلها استهلاك المحتوى الإعلامي. وقد أغرانا هذا التحول بنوع من الخمول الاجتماعي، إذ لم يعد الجهد المطلوب للتفاعل الإنساني الحقيقي يُعتبر ضرورياً.

علاوة على ذلك، أصبحت المساحات العامة، بما فيها المجال السياسي، خاضعةً بشكل متزايد لسيطرة عدد محدود من الأصوات التي غزت غرف معيشتنا عبر وسائل الإعلام. ونتيجةً لذلك، فقدت العلاقات الاجتماعية تنوعها وأصالتها. وأدت هيمنة قلة مختارة من الأصوات إلى تجانس الأفكار ووجهات النظر، مما قلل من الثراء الناتج عن تنوع التفاعلات الاجتماعية.

الطبيعة المتغيرة للعمل:

كان لميكنة العالم تأثيرٌ عميق على كيفية إيجادنا معنىً لعملنا. فظهور الإنتاج الضخم جعل النتيجة النهائية للعمل أقلّ واقعية. في الماضي، كان الناس يعملون لإنتاج أشياء تدعم وجودهم الجسدي ووجود من حولهم مباشرةً. كانوا يعملون لإطعام أنفسهم، وتدفئة منازلهم، وارتداء ملابس تحميهم من الظروف القاسية وتوقعات المجتمع. لكن مع بزوغ العصر الصناعي، تحوّل هدف العمل. أصبح الناس يكدحون لإنتاج أشياء لأفراد بعيدين، فاقدين بذلك الصلة المباشرة بأهمية عملهم.

علاوة على ذلك، أصبح متلقي العمل مجهول الهوية. وأصبح تأثير العمل على الآخرين غير مرئي وغير ملموس. أدى اختفاء الإنتاج المحلي صغير الحجم والقائم على الحرف اليدوية إلى قطع الصلة المباشرة بين المنتج والمستهلك. في معظم الحالات، لم يعد من ينتج سلعة مادية على اتصال بالشخص الذي سيستخدمها في النهاية. عند تسليم المنتج، لم يعد المنتج يشعر بفرحة المتلقي أو امتنانه. كانت هذه الآثار المادية المرئية والدقيقة مصادر أساسية للرضا وتأكيدًا على العمل الهادف.

أصبح العامل، كما يُقال، مجرد ترس في الآلة الصناعية، لا يحركه سوى احتمال كسب الأجر. وتحول العمل من مهمة وجودية شاقة، وإن كانت ذات معنى جوهري، إلى ضرورة نفعية مُجردة.

يمكن أن يُعزى النمو الهائل للقطاعين الإداري والاقتصادي إلى اتجاهات نفسية أعمق في مجتمعنا. فكثرة القواعد والإجراءات والبيروقراطية غالبًا ما تنبع من انعدام الثقة بين الأفراد وعدم القدرة على تقبّل الشكوك والمخاطر . وتطالب الحكومة وعامة الناس بشكل متزايد بالدقة في جميع المساعي. وينتج عن ذلك أحكام إجرائية لا حصر لها تهدف إلى تحديد المسؤوليات المالية والقانونية في حال حدوث أي خطأ.

عندما تتسم العلاقات الإنسانية بعدم الثقة المتأصلة، تصبح الحياة معقدة للغاية، وينفق المجتمع طاقته على خلق "آليات أمنية" مختلفة، والتي في الواقع تعمل على تغذية عدم الثقة بشكل أكبر، وتؤدي في نهاية المطاف إلى الإرهاق النفسي.

كيف تصل المخدرات الضارة إلى السوق:

إن عملية اختبار الأدوية الصيدلانية عمليةٌ واسعةٌ بالفعل، ولكن من المهم الإقرار بأن ظاهرة "الصحة" أو رد الفعل تجاه دواءٍ ما معقدةٌ للغاية ومتعددة الجوانب. لا يستطيع الباحثون قياس ومراقبة سوى عددٍ محدودٍ من الاستجابات المحددة، مثل تأثيرها على أعراضٍ معينة أو مؤشراتٍ فسيولوجيةٍ مثل ضغط الدم أو التنفس. فهم غير قادرين على رصد وفهم استجابة الفرد الكاملة للدواء.

علاوة على ذلك، عادةً ما تكون مدة الدراسات البحثية محدودة، وينصبّ التركيز بشكل أساسي على الآثار قصيرة المدى. هذا يعني أن الآثار الجانبية المحتملة التي قد تظهر لاحقًا، حتى عبر الأجيال، لا يمكن حصرها بالكامل خلال مرحلة الاختبار. ومن الأمثلة على ذلك مأساة الثاليدوميد، حيث لم تكن الآثار الضارة للدواء واضحة في البداية، ولكنها أصبحت واضحة بعد سنوات.

بالإضافة إلى ذلك، قد تكون بعض الآثار الجانبية طفيفة ولا يمكن اكتشافها فورًا خلال فترة الاختبار. وقد تتراكم هذه الآثار مع مرور الوقت وتُسبب عواقب وخيمة، مثل انخفاض المناعة العامة.

الفصل الثالث: المجتمع الاصطناعي

إن التفسير المنطقي والعقلاني لأي ظاهرة طبيعية، مهما بلغ شموله، ينطوي حتمًا على التجريد. فالنماذج النظرية، وإن كانت قيّمة في فهم العالم، لا يمكنها أبدًا أن تُجسّد تمامًا تعقيد الظاهرة التي تسعى إلى تفسيرها. ويبقى دائمًا جانبٌ غير مُفسّر، عنصرٌ جوهريٌّ وحيّ يستعصي على الفهم الكامل.

يمكن ملاحظة ذلك في التمييز بين المنتجات "الطبيعية" و"الاصطناعية". فعندما نحاول إعادة إنتاج ظاهرة طبيعية من خلال التحليل العقلاني، مثل النباتات المعدلة وراثيًا، أو اللحوم المطبوعة في المختبر، أو المناعة المُستحثة باللقاحات، أو الدمى الجنسية عالية التقنية، فإن عملية إعادة الإنتاج الاصطناعية لا تكون مطابقة للأصل أبدًا. قد لا يكون الفقد أو الاختلاف واضحًا دائمًا فورًا، بل قد يكون بالكاد محسوسًا أحيانًا، إلا أنه ذو أهمية بالغة على المستويين المادي والنفسي.

ومن أبرز الأمثلة على ذلك رقمنة التفاعلات البشرية، حيث تُستبدل الروابط البشرية الحقيقية ببدائل رقمية. ورغم أن هذه التفاعلات الرقمية قد توفر الراحة وسهولة الوصول، إلا أنها لا تُضاهي تمامًا ثراء وعمق التفاعل البشري الحقيقي.

الجانب السلبي للتفاعلات الرقمية:

ما الذي يجعل التفاعلات الرقمية جذابة لهذه الدرجة؟ لماذا فضّلنا الرسائل النصية على المحادثات المباشرة قبل وقت طويل من بدء أزمة فيروس كورونا؟ لا شك أن سهولة التواصل مع الأفراد البعيدين عبر الوسائل الرقمية تلعب دورًا هامًا. ومع ذلك، هناك عامل نفسي آخر.

الشكُّ جانبٌ متأصلٌ في التجربة الإنسانية. لا يوجد حيوانٌ آخر يُعاني من الشكِّ أو يُثقل كاهله الأسئلة الوجودية، لا سيما في تفاعلاتنا مع الآخرين. كيف يُمكنني مساعدةُ الشخص الآخر؟ هل يُحبُّني؟ هل يجدني جذابًا؟ هل لي أيُّ أهميةٍ في حياته؟ ما هي توقعاته مني؟

في المحادثة الرقمية، يكون الطرف الآخر بعيدًا جسديًا ولكنه يبقى في متناول اليد. ومن خلال هذه الوسيلة، تخف حدة الأسئلة الأبدية، وما يصاحبها من شكوك ومخاوف، إلى حد ما. ويزداد الشعور بالسيطرة، حيث يمكن للمرء اختيار ما يكشفه وما يخفيه. في جوهره، يميل الناس إلى الشعور بأمان وراحة نفسية أكبر خلف الحاجز الرقمي، ولكن هذا يأتي على حساب تضاؤل التواصل.

لماذا انخدعت البشرية بهذه الطريقة الإيديولوجية الميكانيكية؟

يرجع ذلك جزئيًا إلى أننا أصبحنا تحت تأثير الوهم التالي: أن الإنسان قادر على إزالة إزعاجات الوجود دون الحاجة إلى التساؤل عن نفسه على الإطلاق.

يتجلى هذا الوهم بشكل خاص في الطب الحديث، حيث يُعزى الألم غالبًا إلى خلل ميكانيكي في الجسم أو إلى عامل خارجي، مثل كائن ممرض. وينصب التركيز على أسباب موضعية يمكن السيطرة عليها وإدارتها والتلاعب بها دون الخوض في التعقيدات النفسية أو الأخلاقية أو المعنوية للفرد. إنه اعتقاد بأن حبة دواء أو إجراءً جراحيًا يمكن أن يخفف من مشاكلنا دون معالجة جذورها العميقة.

مع أن التطبيقات العملية للعلوم الميكانيكية قد سهّلت الحياة بلا شك من نواحٍ عديدة، إلا أنها أبعدتنا أيضًا عن جوهر الحياة نفسها. يحدث جزء كبير من هذه العملية على مستوى اللاوعي، لكن ازدياد المعاناة النفسية الحادة التي نشهدها في المجتمع يُمثّل مؤشرًا واضحًا على التأثير السطحي.

في هذا السياق، تُحدد حنة أرندت تيارًا خفيًا من الشمولية - أيديولوجية تنبع من إخلاص غير نقدي للعلم، واعتقاد خاطئ بأن المعرفة العلمية تُمكّن من بناء كائن اصطناعي خالٍ من العيوب ومجتمع مثالي. تُحذر أرندت من تقديس العلم كعلاج سحري للصعوبات الكامنة في الوجود، وكوسيلة لتغيير الطبيعة البشرية جذريًا.

الفصل الرابع: الكون (غير) القابل للقياس

يتناول هذا الفصل المنهجية التي تتبعها الأيديولوجية الميكانيكية لاكتساب المعرفة. ويرتكز هذا الفكر على الاعتقاد بأن الكون يعمل كآلة، بمكونات قابلة للقياس. وتُشكل القياسات والحسابات أساس مناهج البحث الميكانيكية. كما يؤثر هذا المنظور المعرفي على رؤية الأيديولوجية للمجتمع المثالي.

في هذا المجتمع المثالي، تُوكل عملية اتخاذ القرار إلى خبراء تكنوقراط يعتمدون على بيانات رقمية موضوعية. وقد شكّلت أزمة فيروس كورونا الأخيرة مثالاً بارزاً على ذلك، إذ جعلت السعي لتحقيق هذا المثال المثالي شبه مستحيل. لذا، تُقدّم الأزمة دراسة حالة مُقنعة لإخضاع ثقتنا بالقياسات والأرقام لفحص دقيق.

المجتمع الجديد القائم على البيانات:

قبل الأزمة الأخيرة، كانت المجتمعات تحكمها الروايات بشكل رئيسي، لا البيانات الرقمية. اتخذت هذه الروايات شكل أساطير ومعتقدات دينية، ولاحقًا قصص سياسية. إلا أن الأيديولوجية الآلية تُعارض الاعتماد على الروايات، إذ تُعتبر غير عقلانية وذاتية بطبيعتها . ووفقًا لهذه الأيديولوجية، تكشف القصص عن مؤلفيها أكثر مما تكشف عن أي واقع موضوعي تحاول تمثيله.

أتاح ظهور أزمة فيروس كورونا فرصةً غير متوقعة للأيديولوجية الآلية. وقد وفّر الغموض والخوف المحيط بالفيروس أرضيةً خصبةً لنشوء مجتمع تُتخذ فيه القرارات بناءً على الأرقام لا على الروايات. ينصبّ التركيز حاليًا على البيانات الرقمية "البسيطة" كمعدلات الإصابة، وحالات الاستشفاء، والوفيات. ومع ذلك، قد نشهد في المستقبل استخدام بيانات بيومترية متقدمة تُحدّد بدقة جميع جوانب الوظائف الجسدية البشرية.

بخلاف الكلمات، تُوفر الأرقام أساسًا موضوعيًا لاتخاذ قرارات شفافة وعقلانية. فهي تُتيح وسيلةً لمواجهة إساءة استخدام السلطة واللاعقلانية، مع تقليل المعاناة الإنسانية إلى أدنى حد. تُمهد هذه الرؤية الطريق نحو مجتمع مستقبلي عقلاني، تسود فيه البيانات والموضوعية والدقة، مما يُسهم في الحد من المعاناة. في هذا السياق، يُمكن اعتبار أزمة فيروس كورونا ذروة إنجازات البشرية، أو هكذا يُقال.

الجانب السلبي للأرقام:

للأرقام قوة نفسية مميزة، إذ تخلق شعورًا بالموضوعية يكاد يكون لا يُقاوم. ويتعزز هذا الوهم عند عرض الأرقام بصريًا من خلال جداول أو رسوم بيانية. فعندما يواجه الأفراد الأرقام، يميلون إلى إدراكها كأشياء ملموسة أو حقائق لا تقبل الجدل. إلا أن هذا الوهم يمنع الناس من إدراك حقيقة أن الأرقام بطبيعتها نسبية وغامضة، إذ تُبنى وتُشكل من خلال سرديات ذاتية وأيديولوجية.

بينما قد تبدو الأرقام للوهلة الأولى وكأنها تعكس حقائق موضوعية، يكشف التدقيق أنها تخدم بطبيعتها أجندات قصص مختلفة. يكشف هذا الإدراك عن ذاتية الأرقام وقابليتها للتغيير. فرغم ظاهرها الدقيق، إلا أن الأرقام متشابكة بشكل وثيق مع القصص المرتبطة بها.

تحليل أزمة فيروس كورونا:

يمكن اعتبار أزمة فيروس كورونا استمرارًا للأزمة السابقة في الأوساط الأكاديمية، وإن كانت تتكشف الآن علانيةً في المجال العام. فالمشاكل التي ظهرت سابقًا في الأوساط الأكاديمية أصبحت الآن جليةً في وسائل الإعلام، آسرةً انتباه العالم. استصعب الكثيرون تصديق ما شاهدوه، حيث ناقض علماء من أعلى المستويات أنفسهم ونظرائهم، وارتكبوا أخطاءً حسابيةً بسيطة، وغيروا مواقفهم على عجل.

لعبت الأرقام دورًا محوريًا في هذه الملحمة المتكشفة. ففي جوهرها، تضمنت أزمة فيروس كورونا حساب ظواهر بسيطة نسبيًا، مثل عدد الإصابات، وحالات الاستشفاء، والوفيات. ومع ذلك، اتضح أن البيانات المعروضة كانت بعيدة كل البعد عن الموضوعية. فعلى سبيل المثال، اعتمد تعداد الإصابات بشكل كبير على اختبارات تفاعل البوليميراز المتسلسل (PCR)، والتي لم تكن خالية من مشاكلها. تهدف هذه الاختبارات إلى الكشف عن وجود تسلسلات الحمض النووي الريبوزي الفيروسي في الجسم. ومع ذلك، يمكن أن تنشأ هذه التسلسلات إما من فيروس نشط ومعدي أو من فيروس "ميت". ونتيجة لذلك، لا يزال من الممكن أن تظهر نتائج اختبار الأفراد إيجابية حتى بعد أشهر من الإصابة، أي بعد فترة طويلة من تشكيلهم خطر انتقال العدوى. وكان هذا مجرد أحد القيود العديدة المرتبطة بهذه الاختبارات.

برز تحدٍّ آخر عند تقدير التغيرات في معدلات الإصابة بناءً على معدل نتائج الاختبارات الإيجابية. غالبًا ما أهمل خبراء الصحة العامة الذين تحدثوا إلى وسائل الإعلام عن اتجاهات العدوى احتساب العدد الإجمالي للاختبارات التي أُجريت. وبدلاً من ذلك، أبلغوا عن العدد المطلق للاختبارات الإيجابية، دون تقديم سياق نسبة الإيجابية. في صيف عام 2020، أجرى برنارد رينتييه، عالم الفيروسات والرئيس السابق لجامعة لييج، تحليلًا نقديًا للبيانات الأولية المتعلقة بما يُسمى بالموجة الصيفية (التي كانت تُعرف آنذاك بالموجة الثانية). وكشف تحليله أنه بعد تعديل العدد الإجمالي للاختبارات التي أُجريت، كان العدد المقدر للإصابات أقل بما يتراوح بين عشرين وسبعين مرة مما ورد في وسائل الإعلام.

ذاتية البيانات:

كانت البيانات المتعلقة بحالات دخول المستشفيات خلال أزمة فيروس كورونا ذاتية ونسبية للغاية. أي مريض تظهر نتيجة فحصه إيجابية عند دخوله المستشفى، بغض النظر عن أعراضه، يُصنف كمريض كوفيد-19، حتى لو لم يكن سبب دخوله مرتبطًا بالفيروس، مثل كسر في الساق. مع ذلك، عدّلت الحكومة الاسكتلندية منهجيتها في مرحلة ما، وبدأت تُعتبر الشخص مريضًا بفيروس كورونا فقط إذا كانت نتيجة فحصه إيجابية وظهرت عليه أعراض كوفيد-19. أدى هذا التغيير إلى انخفاض كبير، حيث لم يتبقَّ سوى 13% من العدد الأصلي لمرضى كوفيد-19.

وبالمثل، فإن البيانات المتعلقة بأعداد الوفيات، والتي تُعتبر أحد أهم المتغيرات الأساسية، اتضح أنها بعيدة كل البعد عن الوضوح. فقد ارتبط ما يقرب من 95 في المائة من وفيات كوفيد-19 المسجلة بحالة مرضية كامنة واحدة أو أكثر. ووفقًا لمراكز السيطرة على الأمراض والوقاية منها في الولايات المتحدة، فإن حوالي 6 في المائة فقط من الوفيات نُسبت فقط إلى كوفيد-19 دون أي حالات مرضية كامنة أخرى. علاوة على ذلك، كانت غالبية ضحايا فيروس كورونا من كبار السن، حيث بلغ متوسط أعمارهم 83 عامًا خلال الموجة الأولى في بلجيكا، وهو ما يتجاوز بقليل متوسط العمر المتوقع. وهذا يثير تساؤلًا حول كيفية تحديد ما إذا كان شخص ما قد مات "بسبب" كوفيد-19. فإذا أصيب شخص مسن يعاني من سوء الحالة الصحية بالفيروس وتوفي لاحقًا، فهل من الصحيح أن يُعزى وفاته إلى الفيروس فقط، أم أن عوامل أخرى ساهمت أيضًا؟

كل هذا يعني أن الأرقام الأساسية لأزمة فيروس كورونا ليست بيانات موضوعية، بل هي مبنية على افتراضات واتفاقات ذاتية . وحسب كيفية صياغة هذه الاتفاقات، قد تختلف الأرقام بعامل لا يقل عن خمسة عشر أو حتى عشرين.

تفسيرات بديلة لنفس الظاهرة:

على سبيل المثال، كانت وحدات العناية المركزة مثقلة بشكل واضح بمرضى كوفيد-19، أليس كذلك؟ هذا صحيح. لكن كيفية تفسير هذه الحقيقة مسألة أخرى. فبدلاً من أن يكون هذا العبء مؤشرًا على الخطر الاستثنائي لكوفيد-19، يبدو أنه نتيجة لاتجاهين متعارضين خلال العقود الأخيرة:

1. ارتفاع حاد في قابلية الإصابة بأعراض خطيرة في أمراض الرئة الفيروسية لدى جزء كبير من السكان (وخاصة الأشخاص الذين يعانون من السمنة والسكري)؛ و
2. انخفاضٌ مُنتظمٌ في أسرّة العناية المركزة. كان لا بدّ أن يتقاطع الاتجاه التصاعدي في عدد المرضى المُعرّضين للخطر مع الاتجاه التنازلي في عدد أسرّة العناية المركزة عاجلاً أم آجلاً.

لذا، يُمكن تفسير العبء على المستشفيات كدليل على خطورة الفيروس الشديدة، ولكن يُمكن تفسيره أيضًا كمؤشر على سوء الإدارة (الانخفاض التدريجي في أسرّة المستشفيات)، أو نتيجةً لتدهور الصحة (ارتفاع معدلات السمنة ومرض السكري)، أو نتيجةً لإجراءات مكافحة فيروس كورونا نفسها (أي تدفق الأشخاص القلقين، وزيادة الشكاوى النفسية الجسدية). وحسب كل تفسير، يجب اتباع سياسات متباينة جذريًا.

هل يمكن أن يكون العلاج هو المشكلة؟

غالبًا ما يُعتبر معدل الوفيات المفرط مؤشرًا رئيسيًا على شدة كوفيد-19. بمقارنة عدد الوفيات خلال الجائحة بالسنوات السابقة، قد يفترض المرء أنه يوفر مقياسًا موضوعيًا. ومع ذلك، حتى هذه البيانات التي تبدو موضوعية تخضع للذاتية المتأصلة، وقد أُغفلت في التحليل.

لا يقتصر ارتفاع معدل الوفيات بالضرورة على الوفيات المرتبطة بالفيروس فحسب، بل قد يتأثر أيضًا بالأضرار الجانبية الناجمة عن إجراءات التخفيف نفسها، مثل ضعف المناعة، وتأخر العلاج، والتأثير السلبي على الصحة النفسية، مما يؤدي إلى الانتحار، والاكتئاب، والإدمان، والفقر، والجوع. إضافةً إلى ذلك، قد تُسهم أساليب العلاج المُستخدمة في ارتفاع إجمالي الوفيات.

على سبيل المثال، خلال فترة الإغلاق عام ٢٠٢٠، عانى آلاف المسنين في دور الرعاية الهولندية من الوحدة والإهمال، مما أدى إلى وفاتهم المبكرة. علاوة على ذلك، أشارت دراسة ألمانية إلى أن ما يقرب من نصف الوفيات المرتفعة في وحدات العناية المركزة خلال الموجة الأولى كان بسبب الاستخدام الواسع النطاق للتنبيب (التهوية)، وهو بروتوكول أُعيد النظر فيه وعُدِّل لاحقًا نظرًا لنتائجه السلبية. وبينما يصعب التأكد من دقة هذه الأرقام، إلا أنها تدفعنا إلى التساؤل عن شكل الرسوم البيانية للوفيات إذا ما عُدِّلت وفقًا لهذه العوامل.

ولعل الحقيقة الأكثر إزعاجاً في هذه الأزمة هي أننا اعتبرنا البؤس الذي تم تضخيمه على نطاق واسع في وسائل الإعلام سبباً في تدهور حالتنا إلى حد كبير؛ وأن العلاج في حد ذاته أصبح جزءاً كبيراً من المشكلة.

من العيوب الأخرى في النهج الإحصائي لأزمة فيروس كورونا إغفال الأضرار الجانبية الناجمة عن التدابير المطبقة. ومن اللافت للنظر نقص البيانات والإحصاءات المتاحة للعامة حول عدد الضحايا المتضررين من تأخر العلاج، والانتحار، ومشاكل التطعيم، وانعدام الأمن الغذائي، والاضطراب الاقتصادي. وقد سلّطت المقالات العلمية والبيانات الصحفية الضوء باستمرار على هذه المخاطر منذ بداية الأزمة.

ومن المثير للقلق أن المجتمع ككل قد يتجاهل السؤال الأساسي في الطب: هل نحن متأكدون من أن العلاج ليس أكثر ضرراً من المرض نفسه؟

اختيار الرقم مهم:

القصص هي التي تُشكّل الأرقام، وليس العكس. هذا هو جوهر المسألة.

تُعدّ حالة قياسات حدود بريطانيا العظمى مثالاً بارزاً على أن القياسات نسبية بطبيعتها وتعتمد على وحدة القياس المختارة. وتُوضّح مفارقة سيمبسون أيضاً أن حتى الأرقام التي تبدو واضحة ودقيقة قد تُؤدي إلى تفسيرات متباينة.

الحقيقة هي أن أي شخص يستطيع انتقاء أرقام تتوافق مع تحيزاته الشخصية، والتلاعب بتفسيراتها لدعم سردياته الأيديولوجية الذاتية. إن الوهم السائد بأن الأرقام تُمثل بطبيعتها حقائق لا تقبل الجدل، يُعزز قناعة الأفراد بأن خيالهم المُختلق يعكس الواقع، مما يُوسع الفجوة بين وجهات النظر المختلفة.

ولكن كيف يُمكن للباحثين أن يقعوا فريسة لتحيزاتهم الذاتية؟ يكمن التفسير، جزئيًا، في الأمور التالية:

يتطلب كل إجراء بحثي خياراتٍ لا حصر لها، دون أي أساس منطقيّ بحت. ما أدوات القياس التي سأستخدمها؟ كيف سأفسّر القياسات؟ كيف سأتعامل مع البيانات الناقصة؟ وهكذا. من بين هذه الخيارات الواسعة، يختار الباحثون، لا شعوريًا، خياراتٍ تضمن النتائج التي يرونها مرغوبة.

التحيز يعزز نفسه:

تميل التحيزات الذاتية والأرقام إلى تعزيز بعضها البعض: فالتحيزات القوية تؤدي إلى اختيار أرقام تؤكدها، وعندما تؤكد الأرقام التحيزات، تزداد قوة. ويمكن ملاحظة هذه الظاهرة في سياق أزمة فيروس كورونا. فالمجتمع الذي يسيطر عليه الخوف والقلق يختار أرقامًا تُثبت مخاوفه، مما يزيد من تفاقمها.

عندما يعتقد الأفراد أن منظورهم الشخصي يمثل الواقع، فقد يعتبرون واقعهم أسمى من منظور الآخرين. وقد تؤدي هذه العقلية إلى محاولة فرض خيالهم على الآخرين بأي وسيلة ممكنة.

يُظهر الخطاب المُتداول حول أزمة فيروس كورونا سماتٍ تُذكرنا بالخطاب الذي أدى إلى ظهور الأنظمة الشمولية في القرن العشرين. تشمل هذه السمات الإفراط في استخدام الأرقام والإحصاءات مع تجاهل الحقائق، وطمس الحدود بين الحقيقة والخيال، وعقيدةً أيديولوجيةً تُبرر الخداع والتلاعب، وتتجاوز في نهاية المطاف الحدود الأخلاقية.

الفصل الخامس الرغبة في سيد

في الفصول السابقة، تناولنا تحوّل العلم من الانفتاح إلى العقيدة واليقين الراسخ. وكُشف كيف أن التطبيقات العملية للعلم خلقت شعورًا بالعزلة بين الأفراد والطبيعة، وكيف أن السعي وراء كون اصطناعي وقابل للتحكم هدد جوهر الحياة. إضافةً إلى ذلك، أدى الإيمان بموضوعية العالم وقابليته للقياس إلى نتائج عشوائية وذاتية. ويتعمق الفصل الخامس في مصير طموح مهم آخر للعلم: تحرير البشرية من القلق وانعدام الأمن والقيود الأخلاقية.

صناع القلق:

وعلى الرغم من زيادة المعرفة حول الجوانب الميكانيكية لجسم الإنسان والإنفاق الكبير على الرعاية الصحية، إلا أن الخوف من المرض والمعاناة ظل سائدا.

لقد أوضحت العناوين الرئيسية الأخيرة الأمر بوضوح: يُعتبر ركوب المراهقين للدراجات النارية إلى المدرسة أمرًا غير مسؤول، والسباحة في الأنهار أو البرك أثناء الطقس الحار غير مستحسنة بسبب مخاطر التلوث البكتيري، ويرتبط الجنس الفموي بإمكانية الإصابة بسرطان الحلق، ويعتبر المصافحة أمرًا خطيرًا لانتقال الفيروسات، وحتى الجلوس بجانب مدخن غير مدخن يمكن أن يكون ضارًا بالصحة.

إن المعاناة أمر غير سار بطبيعته، ولكن كانت هناك فترات في التاريخ أظهر فيها الناس قدرة أكبر على الصمود في مواجهة المعاناة.

صعود النرجسية :

بينما ننسب غالبًا التميز البشري إلى المعرفة والوعي المتفوقين مقارنةً بالحيوانات، يكمن التفاوت الجوهري في معاناتنا المستمرة من نقص المعرفة. يُبتلى البشر بأسئلة بلا إجابات حول مكانتهم في رغبات الآخرين. ما رأي الآخرين بي؟ هل يحبونني؟ هل أنا جذاب في نظرهم؟ هل لي أهمية في نظرهم؟ ما هي توقعاتهم ورغباتهم مني؟ تُشكل هذه الأسئلة محور اللقاءات الإنسانية، وبالتالي تُشكل الوجود الإنساني بأكمله.

في العقود الأخيرة، وبالتزامن مع تصاعد الخوف وانعدام الأمن، شهدت النرجسية ارتفاعًا ملحوظًا. وأصبح من الشائع القول إن مجتمعنا يركز بشكل متزايد على المُثُل الخارجية، ولا شك أن في هذا الاعتقاد بعض الحقيقة. ويتزايد الطلب على العمليات الجراحية الرامية إلى الوصول إلى صورة جسدية مُحددة اجتماعيًا بشكل سريع. وشهدت مبيعات منتجات مثل المنشطات وكوكتيلات البروتين، المستخدمة لتشكيل الجسم وفق نموذج بصري مثالي، نموًا هائلًا. وأصبح التقاط صور السيلفي جزءًا أساسيًا من السلوك الاجتماعي وغير الاجتماعي. وتُذكرنا المنازل والحدائق بالصور المُعدّة بدقة من مجلات التصميم الداخلي. وتُقدم الإعلانات التجارية واللوحات الإعلانية صورًا مُصممة للسيارات وقصات الشعر والملابس. في نهاية المطاف، يعكس هذا الاتجاه هوسًا متزايدًا بـ"الحلول" البصرية الوهمية في محاولة لحل الشكوك المُستعصية على الحل الموجودة في العلاقات الإنسانية.

في الوقت نفسه، أدى هذا التحول إلى زيادة حادة في الظواهر النفسية المرتبطة بالانشغال المفرط بالصور المثالية الخارجية. وأصبحت الوحدة، والفراغ الداخلي، والشعور الدائم بالتورط في منافسة مُرهقة مع الآخرين (ما يُشار إليه بـ"سباق الفئران") تجارب شائعة.

قواعد التعلم:

إلى جانب النرجسية، هناك ظاهرة اجتماعية ثانية مرتبطة ارتباطا وثيقا بتصاعد الخوف وانعدام الأمن: الانتشار الملحوظ للقواعد، والتي يشار إليها غالبا باسم "التنظيمية".

بمجرد أن تكتسب الكلمات معنى، ترتقي علاقته بالآخرين إلى مستوى أعلى. يصبح الطفل مهووسًا بفهم الكلمات التي يستخدمها الآخرون للتعبير عن رغباتهم. ما معنى أن تكون "صالحًا" حقًا؟ ما هي الأفعال التي يجب القيام بها لتُعتبر "شجاعًا"؟ في جوهره، يسعى الطفل إلى فهم القواعد التي يجب الالتزام بها ليحظى بالحب. أحيانًا، يأخذ هذا الشوق للقواعد شكل طلب لا هوادة فيه للوضوح. حتى عندما تكون القاعدة واضحة المعالم، تُعتبر غير واضحة بما يكفي وتتطلب مزيدًا من التوضيح. ولأن الكلمات تستمد معناها من استخدام كلمات أخرى، يبدأ الطفل في التساؤل عن معنى كل كلمة ممكنة.

في حوالي سن الثالثة والنصف، يبلغ هذا الهوس بمعنى الكلمات ذروته في مرحلة "لماذا" الشهيرة. خلال هذه المرحلة، يطرح الطفل باستمرار أسئلة تبدأ بـ "لماذا". "لماذا هذا حمار؟" "لأنه ينهق". "لماذا ينهق؟" "لأنه غاضب". "لماذا هو غاضب؟" وهكذا. في هذه المرحلة، ينظر الطفل إلى والديه كسلطة عليمة، ورغم إبداء الطفل مقاومة شرسة أحيانًا، فإنه يطالبهما بتولي هذا المنصب العليم. يتوق الطفل إلى امتلاك معرفة شاملة.

ومع ذلك، فإن سعي الطفل لجعل القواعد واضحة وقاطعة مصيره الفشل، فاللغة البشرية لا يمكن أن تبلغ معنىً مطلقًا. كلما ألحّ الطفل في استجواب والديه سعيًا لوضع قواعد لا لبس فيها، ازداد تورطه حتمًا في تفسيرات معقدة ومتناقضة. تتجلى هذه العملية بشكل خاص لدى الأطفال ذوي النزعة القهرية، مما يؤدي بهم إلى الشعور بكبح شديد، متشابكين في سعي لا ينتهي نحو الكمال العقلي الذي يزداد ثقلًا. وكما سنكتشف لاحقًا، يتحرر الأطفال في النهاية من الطلب المستمر على القواعد بقبولهم عدم وجود إجابة قاطعة بشأن الرغبة.

وتثبت مهمة الالتزام بمجموعة القواعد المتوسعة باستمرار أنها مهمة مستحيلة، مما يتسبب في غرق السلطات المختصة نفسها في حالة من الارتباك المحير.

هوس التنظيم:

لا شك أن الهوس باللوائح، بكل ما يحمله من نزعات مفرطة وغير عقلانية، يُسهم في التحديات النفسية لعصرنا. فالطبيعة المتناقضة والغامضة للعديد من القواعد تُحدث تأثيرًا بافلوفيًا عُصابيًا، يُخنق الرضا والعفوية وبهجة الحياة. ويتقلص الاستقلال والحرية بشكل متزايد مع تقلص المساحة المتاحة لهما.

يتضح التأثير الخانق لتجاوز القواعد بشكل جليّ عندما يختفي فجأةً. على سبيل المثال، عندما يصل المرء إلى قرية فرنسية صغيرة بشوارعها خطوط بيضاء غير مطلية، لا توجد قواعد صارمة تُحدد أماكن القيادة أو الركن. يُسمح بركن السيارات على طول الطريق دون دفع رسوم أو قيود زمنية. وبالمثل، في محطة قطار ريفية، قد لا توجد عدادات مواقف السيارات، ودورات المياه متاحة للجميع، والأرصفة مفتوحة طوال الوقت. يشبه الأمر الشعور بالراحة عندما يتوقف هدير مكيف الهواء المتواصل في المكتب عند الساعة السادسة، مُقدمًا لحظة من الهدوء والسكينة.

يسعى هوس التنظيم، كما تتجلى في البيروقراطية الحكومية، إلى ترشيد التفاعلات الاجتماعية وتوحيدها من خلال وضعها في قوالب محددة مسبقًا. في هذا الصدد، يشبه البيروقراطي المثالي الحاسوب: ملتزمًا تمامًا بمنطق نظامه دون أن "يشتت" انتباهه بشخصية الأشخاص الذين يُفترض به مساعدتهم. وبالتالي، يثير النظام البيروقراطي الإحباطات نفسها التي يثيرها التعامل مع الحاسوب: فنحن نواجه آخر آليًا لا يكترث بصفاتنا الإنسانية الفريدة.

ليس الحاسوب ظالمًا أو جائرًا بطبيعته؛ بل هو الآخر الذي يفرض منطقًا ثابتًا. سواء كان لدينا اجتماع بعد خمس دقائق واحتجنا لطباعة تقرير عاجل، يبقى الحاسوب متصلبًا وغير متعاون ("الحاسوب يقول لا"). من هذا المنظور، يشبه الحاسوب زعيمًا شموليًا مثاليًا: يفرض منطقه الخاص على الناس بصرامة وقسوة.

كيف أدى تقليد التنوير، الذي كان يهدف إلى مزيد من الحرية وعارض الخوف وانعدام الأمن، بشكل متناقض إلى أخلاق صارمة للغاية؟

وتصبح الإجابة واضحة من خلال عدسة علم النفس التنموي المقدمة أعلاه.

سعى تقليد التنوير، المستمد من أيديولوجية العقل، إلى عقلنة الحياة وتنظيمها، متجاهلاً الرمزية والتصوف والرواية والشعر. ومع ذلك، فإن هذه الأشكال من الخطاب تحديدًا هي التي تُمكّننا من الاستجابة لشكوك الحياة بالإبداع والفردية، وإيجاد روابط هادفة مع الآخرين.

تكتسب المحاولة الثانية "لحل" الخوف أهمية خاصة. كلما سعينا جاهدين للقضاء على الخوف وعدم اليقين من خلال العقلانية والقواعد الصارمة، كلما واجهنا المزيد من الفشل. وكما ناقشنا في هذا الفصل، تكشف اللغة نفسها أنه لا توجد كلمة نهائية أو حل حاسم لتبديد عدم اليقين. في هذه المرحلة، تتجه البشرية نحو مسار غير متوقع في سعيها نحو الحرية: سحر السيد المطلق - الزعيم الشمولي - الذي يدّعي امتلاكه الكلمة الفصل.

من المفارقات أن النهج العقلاني للحياة، الذي سعى إلى معالجة الخوف وعدم اليقين، أدى إلى عجز عن إدارة هذه التحديات بفعالية. ولم يؤدِّ صعود النرجسية وهوس التنظيم إلا إلى تفاقم المشكلات ذاتها التي سعوا إلى حلها، مما أدى إلى مجتمع منهك نفسيًا يتوق إلى سلطة مطلقة. ومن المثير للدهشة أن هذا السعي وراء شخصية رئيسية يتماشى مع النظرة العالمية السائدة التي انبثقت من الأيديولوجية الميكانيكية - الأيديولوجية نفسها المسؤولة عن المشكلة الأصلية. هذه الأيديولوجية هي التي تغري العقول بسيطرتها الهائلة على المادة وأدلتها التي تبدو قاطعة مدعومة بالأرقام والإحصاءات.

الجزء الثاني: التكوين الجماهيري والشمولية

إن التكوين الجماهيري هو في معظمه نتيجة لاستحواذ الأفراد على رواية مشتركة توحدهم في معركة بطولية ضد موضوع القلق.

الفصل السادس: صعود الجماهير

تتميز الدولة الشمولية بشكل ملحوظ عن غيرها من أشكال الحكومات الديكتاتورية، ليس فقط في بنيتها الداخلية، بل أيضًا في طابعها التقدمي. تُرجع حنة أرندت، في كتابها "أصول الشمولية"، هذا التمييز إلى المستوى النفسي. فبينما تعتمد الأنظمة الديكتاتورية أساسًا على بث الخوف من خلال العدوان الجسدي، مما يدفع السكان إلى الخضوع تحت وطأة الإكراه، تنشأ الدولة الشمولية من خلال عملية اجتماعية-نفسية تتمثل في تكوين الجماهير.

إن فهم هذه العملية أمر بالغ الأهمية في فهم الخصائص النفسية المذهلة التي نلاحظها داخل المجتمع الشمولي: استعداد الأفراد للتضحية بالمصالح الشخصية من أجل الجماعة، وعدم التسامح الشديد مع الأصوات المعارضة، وعقلية المخبر الشاملة التي تمكن الحكومة من التسلل إلى الحياة الخاصة، والقابلية المثيرة للقلق للتلقين والدعاية الزائفة العلمية السخيفة، والالتزام الأعمى بمنطق ضيق يتجاوز الحدود الأخلاقية (مما يجعل الشمولية غير متوافقة مع الدين)، وقمع التنوع والإبداع (جعل الشمولية عدوًا للفن والثقافة)، والتدمير الذاتي المتأصل فيها، مما يؤدي في نهاية المطاف إلى زوال الأنظمة الشمولية.

جادل غوستاف لوبون، عالم الاجتماع وعالم النفس الفرنسي المعروف بأعماله المؤثرة في مجال تكوين الجماهير، بأن "روح الجماعة" في الجماهير تطغى عليها تمامًا "روح الفرد". ويصاحب هذا التماثل فقدان شبه كامل للتفكير العقلاني والتأمل النقدي، حتى بين الأفراد الذين يُظهرون، في الظروف العادية، ذكاءً وقدرة على الحكم السليم. علاوة على ذلك، يتميز هذا التماثل بميل قوي للاستسلام لدوافع تُعتبر، في الظروف العادية، غير أخلاقية في جوهرها.

الشروط الأربعة لتكوين الكتلة الكبيرة:

هناك أربعة شروط حاسمة لظهور التشكيل الجماهيري الواسع النطاق في المجتمع، وهي الظروف التي كانت موجودة أثناء صعود النازية والستالينية ولا تزال قائمة حتى يومنا هذا.

الشرط الأول هو الشعور السائد بالوحدة العامة ، والعزلة الاجتماعية، وغياب الروابط الاجتماعية الهادفة بين السكان. وقد أكدت أرندت على أهمية هذا الشرط، مشيرةً إلى أن السمة المميزة للإنسان الجماعي ليست الوحشية، بل الشعور العميق بالعزلة وانعدام العلاقات الاجتماعية الطبيعية.

يؤدي هذا التآكل في الترابط الاجتماعي إلى الحالة الثانية : انعدام المعنى الشامل للحياة . وتنبع هذه الحالة إلى حد كبير من الحالة الأولى. فبصفتهم كائنات اجتماعية بطبيعتهم، يجد البشر غايةً في علاقاتهم مع الآخرين.

علاوة على ذلك، تُسهم النظرة الآلية للعالم في الشعور باللامعنى بشكل أكثر مباشرة. يُنظر إلى الكون والفرد المحاصر فيه ككيانين ميكانيكيين بلا غاية أو نية. تخضع التفاعلات بين الجسيمات المادية لقوانين آلية، لكنها تفتقر إلى أي معنى جوهري. إن النظر إلى الحياة من خلال هذه العدسة، بغض النظر عن صحتها، يجعل الوجود خاليًا من المعنى.

الحالة الثالثة هي انتشار القلق غير المستقر والاضطراب النفسي بين الناس. يشير القلق غير المستقر إلى القلق غير المرتبط بصور أو أشياء محددة، على عكس مخاوف الرعد أو الثعابين أو الحرب. يُشكل هذا النوع من القلق تحديًا نفسيًا يصعب التعامل معه، وينطوي على خطر دائم بالتفاقم إلى حالة ذعر، وهي من أكثر الحالات النفسية المزعجة التي يمر بها الأفراد.

تفاقمت هذه الحالة بشكل خاص في العقود الأولى من القرن الحادي والعشرين. على سبيل المثال، أفادت منظمة الصحة العالمية (WHO) أن واحدًا من كل خمسة أشخاص حول العالم شُخِّص باضطراب القلق. هذه الأرقام كبيرة، ومن المرجح أنها تُقلِّل من تقدير المدى الحقيقي للمشكلة.

ينشأ الشرط الرابع ، بدوره، من الشروط الثلاثة السابقة: وجود واسع النطاق للإحباط والعدوان الحر . إن الصلة بين العزلة الاجتماعية والانفعال منطقية ومدعومة تجريبيًا. غالبًا ما يعاني الأفراد المتأثرون بالوحدة وانعدام المعنى والقلق غير المحدد من زيادة الانفعال والإحباط والعدوان، باحثين عن منافذ لهذه المشاعر. إن الزيادة الصارخة في اللغة العنصرية والتهديدية على وسائل التواصل الاجتماعي في السنوات الأخيرة (تضاعفت ثلاث مرات بين عامي 2015 و2020) هي مثال صارخ. إن ما يغذي التكوين الجماهيري ليس مجرد الإحباط والعدوان اللذين يجدان تعبيرًا لهما، بل الإمكانية الكامنة للعدوان غير المعبر عنه داخل السكان، بحثًا عن شيء يفرغون فيه.

كيف تعمل عملية تكوين الكتلة؟

تُهيئ الظروف المذكورة آنفًا بيئةً خصبةً لتكوين جماهيري، يُحفّزه سردٌ مُوحٍ في المجال العام. عند توافر الظروف المذكورة آنفًا، ونشر قصةٍ مُقنعة عبر وسائل الإعلام، تُشير إلى هدفٍ للقلق (مثل الطبقة الأرستقراطية في الستالينية، أو اليهود في النازية، أو مُعارضي التطعيم خلال أزمة فيروس كورونا)، إلى جانب استراتيجيةٍ مُقترحةٍ لمعالجة هذا القلق، هناك احتمالٌ حقيقيٌّ أن يتجه القلق السائد نحو هذا الهدف تحديدًا. وبالتالي، يوجد دعمٌ اجتماعيٌّ واسعٌ لتطبيق الاستراتيجية المُقترحة للسيطرة على مصدر القلق المُحدد.

تُسفر هذه العملية عن فوائد نفسية. أولًا، يرتبط القلق المُنتشر والغامض سابقًا الذي اجتاح المجتمع بقضية مُحددة، ويمكن إدارته عقليًا من خلال الاستراتيجية المُقترحة المُوضحة في السرد. ثانيًا، يُتيح الصراع ضد "العدو" للمجتمع المُجزأ استعادة الشعور بالوحدة والهدف والمعنى الأساسي. وبالتالي، يُصبح الصراع ضد موضوع القلق مهمة مُشبعة بالشفقة والبطولة الجماعية (على سبيل المثال، "فريق الـ 11 مليون" التابع للحكومة البلجيكية الذي يحشد ضد فيروس كورونا). ثالثًا، خلال هذا الصراع، يجد أي إحباط وعدوان مكبوت منفذًا، لا سيما تجاه أولئك الذين يرفضون السرد ويقاومون التشكيل الجماهيري. يُوفر هذا التحرر والرضا رضا هائلاً للجماهير، التي لا ترغب في التخلي عنه بسهولة.

التضامن والطقوس:

في معظم التشكيلات الجماهيرية البارزة، يكون الدافع الرئيسي لانضمام الأفراد هو الشعور بالتضامن مع الجماعة. أما من يختارون عدم المشاركة، فكثيرًا ما يُنتقدون لغياب التضامن والمسؤولية المدنية لديهم. وبالتالي، فإن الجوانب السخيفة في أي رواية لا تحمل أهمية تُذكر للجماهير، إذ إن إيمانهم بالقصة لا ينبع من دقتها الواقعية، بل من قدرتها على بناء روابط اجتماعية جديدة.

الاستراتيجية المقترحة لمعالجة موضوع القلق تُؤدي دور الطقوس بفعالية. فالسلوكيات الطقسية تهدف إلى تعزيز تماسك الجماعة. وهي أفعال رمزية تسعى إلى مواءمة الفرد مع الجماعة، مؤكدةً تبعيته لمصالح الجماعة وأهدافها.

الإعلام وتكوين الجماهير:

في نهاية المطاف، نادرًا ما تكون مشاركة الأفراد في التشكيل الجماهيري مدفوعة باعتبارات عقلانية. إن تأييد خبراء ذوي ألقاب مرموقة لاستراتيجية ما، غالبًا ما يُعرض على التلفزيون الوطني، يُوحي بوهم القبول الواسع. ويجد الكثيرون هذا دليلًا كافيًا على صحة الإجراءات، مُعلّلين ذلك بأن "الخبراء مُلِمّون بما يفعلونه" أو "ما كانوا ليقولوه لولا صحته". في جوهره، يكفي اللجوء إلى الشعبية والسلطة، المعروف بالمغالطات المنطقية منذ القدم، لإقناع معظم الأفراد بقبول الرواية. ويتضح أن دافع التوافق مع الرواية يكمن في تكوين المجموعة والضغط الاجتماعي المُصاحب لها أكثر من دقتها.

بالمقارنة مع التنويم المغناطيسي، فإن كل من التنويم المغناطيسي وتكوين الجماهير يتضمنان استخدام عبارات أو قصص مثيرة للاهتمام يتم تقديمها من خلال صوت مقنع، مما يضيق نطاق الاهتمام إلى جانب محدود من الواقع.

في هذه العملية النفسية للتشكيل الجماهيري، يبدو أن وسائل الإعلام الجماهيرية، وبشكل غريزي تقريبًا، تعمل على إدامة هذا التشكيل من خلال تقديم رسوم بيانية ومعلومات بشكل انتقائي تدعم السرد، مما يعزز القصة الراسخة بشكل أكبر.

التعصب الجذري:

ومن السمات الحاسمة الإضافية للتشكيل الجماهيري ظهور التعصب الجذري تجاه الآراء المخالفة والميل القوي نحو الاستبداد.

من وجهة نظر الجماهير، يُنظر إلى أولئك الذين يعبرون عن آراء معارضة على أنهم 1) معادون للمجتمع ويفتقرون إلى التضامن لأنهم يرفضون المشاركة في التضامن الجماعي الذي تعززه التشكيلات الجماهيرية؛ 2) غير مدعومين، حيث يتم تجاهل الحجج النقدية ضمن نطاق محدود من اهتمام الجماهير؛ 3) مثيرون للاشمئزاز للغاية لأنهم يشكلون تهديدًا للتسمم ويجبرون الجماهير على مواجهة الظروف السلبية التي سبقت التشكيل الجماهيري، مثل الافتقار إلى الروابط الاجتماعية والمعنى ووجود خوف وانزعاج غير محددين؛ 4) محبطون للغاية لأنهم يعرضون منفذ العدوان الكامن للخطر.

هذا التعصب الجذري يُرسّخ قناعة لدى الجماهير بامتلاكهم نوايا أخلاقية سامية، بينما يعتبرون كل من يقاومهم أمرًا مستهجنًا. ويُوصَم من لا يشارك بالخيانة. ونتيجةً لذلك، أصبح المخبرون أمرًا شائعًا، حيث يعمل السكان أنفسهم كشبكة رئيسية للمخبرين، أشبه بقوات شرطة سرية.

الفصل السابع قادة الجماهير

الأفكار الإيديولوجية:

في سياق التكوين الجماهيري، غالبًا ما يقع ناشر القصة في فخ الرواية أيضًا. بل إن مجال اهتمامه أضيق من مجال اهتمام الجماهير. ويعود ذلك أساسًا إلى إيمان القائد الراسخ بالأساس الأيديولوجي الذي تقوم عليه الرواية (وليس الرواية نفسها) الذي يُسيطر على الجماهير.

بخلاف المجرم "التقليدي" الذي يستمد لذته من تجاوز الأعراف الاجتماعية، فإن الإجرام الشمولي في هذه الحالة يكمن في الالتزام غير النقدي وغير المدروس بنظام من القواعد الاجتماعية الشمولية، حتى عندما يصبح هذا النظام لاإنسانيًا بشكل واضح ويتجاوز جميع الحدود الأخلاقية. وهذا يتماشى مع فكرة حنة أرندت الشهيرة بأن الشمولية تكشف عن تفاهة الشر: فهي لا تشمل أفرادًا وحوشًا، بل أناسًا عاديين يتمسكون بطريقة تفكير أو "منطق" مريضة وغير إنسانية.

رغم وقوعهم تحت تأثير التنويم المغناطيسي والعمى، ليس دقيقًا الادعاء بأن القائد الشمولي يؤمن إيمانًا راسخًا بكل ما ينقله إلى الشعب. بل الحقيقة عكس ذلك تمامًا. يكمن إيمان القائد الراسخ في الأيديولوجية التي يسعى لفرضها، لا في الخطاب الذي يستخدمه لترويجها. ويبلغ تعصبهم تجاه الأيديولوجية حدًا يجعلهم يعتبرون التلاعب اللامحدود والكذب والخداع مبررًا لتحقيقها. ووفقًا لقناعاتهم، فإن البشرية (أو جزء منها) تسير على طريق تحقيق أفضل عالم ممكن، وبالتالي، يصبح كل شيء مباحًا.

لا ينبع جوهر الشمولية من دوافع نفعية أو أنانية. المال والسلطة مجرد أهداف وسيطة. الهدف النهائي هو تحقيق وهم أيديولوجي، والقائد الشمولي مستعد للتضحية بمصالحه الشخصية دون وعي لتحقيق هذا الهدف. وهذا يتماشى مع تأكيد لوبون أن قادة الجماهير أنفسهم يخضعون لتأثير التنويم المغناطيسي، لا سيما من خلال إيمانهم الراسخ بالأيديولوجية التي يعتنقونها بحماس.

فرض الأيديولوجية:

يتجلى دافع الشمولية الشره لفرض منطق جامد على المجتمع في هوسها بالرموز. تخدم هذه الرموز أغراضًا متعددة، أحيانًا كسمات مميزة للنخبة المتميزة، مثل الزي الرسمي والميداليات والشارات، وأحيانًا أخرى كعلامات وصم لـ"أعداء النظام المُمَيَّزين"، والتي تُنقش قسرًا على أجسادهم إذا لزم الأمر (كما هو الحال في أوشفيتز مع الأرقام الموشومة، أو العلامات المميزة المخصصة لمجموعات مختلفة في معسكرات العمل القسري). من خلال نظامها من العلامات، تسعى الشمولية إلى طبع منطقها الخاص على الواقع، ساعيًا إلى ربطه بشكل دائم بالعالم الحقيقي. والجدير بالذكر أن تخصيص العلامات والوصمات غالبًا ما يمثل الخطوة الأولى في عملية التدمير.

تُمثل الشمولية أقصى مساعي القضاء على عدم اليقين بالانكفاء إلى يقين علمي زائف ومنطق لا يرحم، ومحاولة اختزال الرموز إلى مجرد إشارات، والسعي إلى القضاء على أي شكل من أشكال التنوع الثقافي. إنها تقضي بلا هوادة على هذا التنوع بوسائل شتى. إن النقل والاستغلال والإبادة الممنهجة والصناعية لفئات سكانية محددة في معسكرات العمل والإبادة تُمثل أمثلة تاريخية مروعة محفورة في أعماق ذاكرتنا الجماعية.

منطق النظام الشمولي في حالة تغير مستمر، وعادةً ما يزداد عبثية. يكمن مبرر وجود مثل هذا النظام، جزئيًا، في توجيه القلق، مما يستلزم تحديدًا مستمرًا لموضوعات جديدة للخوف والقلق.

في العقود الأخيرة، شهدنا ظهور مصادر قلق عديدة في مجتمعنا، بوتيرة متسارعة، مما أدى إلى انتهاك متزايد للحريات المدنية. سواءً كان الإرهاب، أو تغير المناخ، أو فيروس كورونا، فإن هذه المصادر تُحفّز الطلب المستمر على إجراءات جديدة، وتُديم دورة لا نهاية لها من التهديدات (كما يتضح من انتشار متحورات فيروس كورونا، مما يستلزم اتخاذ تدابير جديدة خلال الأزمة الحالية).

يتغذى التكوين الجماهيري على القلق والعدوان؛ فبدون الخوف وإمكانية التنفيس عن هذا العدوان، تتوقف ديناميكية الجماهير. يدرك القادة أنه إذا حدث هذا، ستستيقظ الجماهير وتدرك حجم الضرر الذي لحق بها، وعندها سينقلبون عليها بشكل قاتل. وبالتالي، لا خيار أمام القادة سوى الاستمرار في تحديد مصادر قلق جديدة واتخاذ تدابير جديدة للقضاء عليها.

البحث عن الجنة:

هناك أسباب عديدة للاعتقاد بأن الشمولية تنبع من نوايا جامحة، وإن كانت "حسنة". فهي تطمح إلى تحويل المجتمع كليًا إلى مثال أيديولوجي (على سبيل المثال، مجتمع النازية النقي عرقيًا، أو حكم البروليتاريا في عهد الستالينيين). ومع ذلك، فإن بناء الفردوس غالبًا ما ينتهي بجحيم.

ولكن أصحاب هذه المشكلة الحقيقيين ليسوا زعماء الأنظمة الشمولية، بل القصص والأيديولوجيات التي تكمن وراءها؛ هذه الأيديولوجيات تسيطر على الجميع ولا تنتمي إلى أحد؛ الجميع يلعب دورا، ولا أحد يعرف السيناريو الكامل.

الفصل الثامن: المؤامرة والأيديولوجية

لو وُجد أشرارٌ في مكانٍ ما يرتكبون أفعالًا شريرةً خفيةً، لكان من الضروري فصلهم عنا والقضاء عليهم. لكن الخط الفاصل بين الخير والشر يخترق قلب كل إنسان، فمن ذا الذي يُريد أن يُدمر جزءًا من قلبه؟ - ألكسندر سولجينتسين

إن السؤال حول ما إذا كان زعماء الجماهير متآمرين وما إذا كانت التشكيلات الجماهيرية والاستبداد يتم تنسيقها من قبل قلة سرية هو سؤال مشروع.

على مر التاريخ، كانت هناك حالات اعتُبر فيها قادة الجماهير متآمرين. ومع تنامي نفوذ الجماهير وقوتها خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، ظهرت نظريات المؤامرة كمحاولات لفهم الديناميكيات الاجتماعية المعقدة والتشكيلات الجماهيرية. هدفت هذه النظريات إلى تقديم تفسيرات للقوى المعقدة التي تعمل داخل المجتمع.

نظريات المؤامرة:

في عصرنا الحالي، يُستخدم مصطلح "نظرية المؤامرة" بشكل فضفاض، حتى في الحالات التي لا تتضمن فيها النظريات أي ذكر للمؤامرة. لذلك، من المهم توضيح المفهوم وتعريف المصطلح بدقة. وفقًا لويكيبيديا، تشير المؤامرة إلى "خطة أو اتفاق سري بين أشخاص لغرض غير قانوني أو ضار، مع إبقاء اتفاقهم سرًا عن العامة أو عن غيرهم من المتأثرين به".

يسلط هذا التعريف الضوء على ثلاث خصائص أساسية يجب أن تتوافر حتى يتم تصنيف نشاط ما على أنه مؤامرة: 1) يجب أن يكون هناك جهد واعٍ ومتعمد ومخطط له. 2) يجب أن يكون هذا الجهد مخفيًا أو سريًا. 3) يجب أن يهدف المسعى إلى التسبب في ضرر، مما يدل على نية خبيثة تجاه الأفراد المعنيين.

هل يجب أن نعتبر التشكيل الجماهيري نتيجة مؤامرة؟

لا يُعزى إدراك وجود مؤامرة في التشكيل الجماهيري إلى الأفعال والسلوكيات المنسقة للحشود فحسب، بل يتأثر أيضًا بطبيعة التهديد التي تُخيم على نوايا الحشود، في سعيها لفرض سيطرتها وإرادتها على المجتمع. على مر التاريخ، كانت هذه الرغبة في السيطرة جلية، وربما ازدادت وضوحًا مع ازدياد حضور الحشود وتأثيرها المستمر على المجتمع.

بالنسبة للأفراد غير المنخرطين في التشكيلات الجماهيرية، تبدو هذه الظاهرة في البداية مُحيّرة وعبثية. يشعرون بالتهديد من مظهرها المهيمن والمسيطر، فضلًا عن عدم تسامحها مع من لا يشاركون فيها.

في مثل هذه الحالة، غالبًا ما يتوق هؤلاء المراقبون الحائرون بشدة إلى إطار مُبسّط يُمكّنهم من فهم تعقيد الموقف. ويبحثون عن طريقة لإدارة القلق والمشاعر الجياشة التي تنشأ لديهم عقليًا. ويُلبّي تفسير تشكيل الجماهير في سياق المؤامرة هذه الحاجة بتبسيط التعقيد المُفرط للظاهرة إلى إطار مرجعي أكثر قابلية للفهم والإدارة.

جاذبية المؤامرة:

يتيح إطار مرجعي أبسط، يُتيحه تفكير المؤامرة، للأفراد إدارة قلقهم ذهنيًا بربطه بموضوع واحد، عادةً ما يكون مجموعة من الأفراد المخادعين عمدًا، يُنظر إليهم على أنهم "نخبة". يُمكّن هذا اللوم الخارجي من إعادة توجيه الإحباط والغضب نحو هذا الموضوع المفرد.

يكشف الميل إلى التفكير التآمري المتعصب عن ميلٍ فطريٍّ لدى الإنسان للبحث عن شخصٍ يُحمَّل مسؤولية الشدائد، فيصبح هدفًا للعدوان. ويتماشى هذا الميل مع قاعدةٍ نفسيةٍ أوسع: كلما ازداد غضب الناس، ازداد شعورهم بالخبث المتعمد.

على غرار التشكيل الجماهيري، تُثير نظريات المؤامرة حماسةً لدى الأفراد. فربط القلق والغضب والسخط بصور ذهنية مُبسّطة يُحوّل حالةً سلبيةً للغاية إلى حالةٍ تبدو إيجابية. ويصبح كل شيء قابلاً للتفسير من خلال إطارٍ مرجعيٍّ واضح، مُشبعًا العالم بالمنطق ومُوفرًا فرصةً للإحباط والغضب. وهذا يُعفي الأفراد من المسؤولية ويُخفف من الحاجة إلى التأمل الذاتي.

غالبًا ما ينحرف منطق المؤامرة عن مساره، وينحدر تدريجيًا إلى عالم العبث، حتى بين الأفراد ذوي الذكاء والعقلانية العالية. يكمن انعدام الثقة المتأصل في افتراض أن أي شيء يؤيده التيار السائد لا بد أن يكون خاطئًا بطبيعته. على سبيل المثال، إذا كان السرد السائد يدعم فكرة كروية الأرض، فقد يؤكد فكر المؤامرة أنها مسطحة. بالإضافة إلى ذلك، يميل فكر المؤامرة إلى تجريد فئات معينة من إنسانيتها، ويلجأ أحيانًا إلى تجريدها حرفيًا من إنسانيتها بتصوير النخبة على أنهم زواحف أو كائنات فضائية.

الخطط الكبرى والعقلانية:

على مر التاريخ، استسلم البشر لإغراءات متنوعة، مثل وهم الفهم العقلاني والسيطرة، ومقاومة التساؤل النقدي عن الذات، والسعي وراء المصالح العابرة. في البداية، اعتُبرت هذه الإغراءات خطرًا في الخطاب الديني، ثم أصبحت جزءًا لا يتجزأ من السرد السائد، مُبررًا لها مع صعود التفكير الآلي.

لعلّ هذا هو المثال الأوضح والأكثر واقعية على أطروحة حنة أرندت القائلة بأن الشمولية في نهاية المطاف هي نتاج اعتقاد ساذج بقدرة العقلانية البشرية المطلقة. لذا، يكمن الترياق للشمولية في موقف من الحياة لا يُعميه الفهم العقلاني لمظاهر الحياة السطحية، ويسعى إلى الارتباط بالمبادئ والشخصيات الكامنة وراء تلك المظاهر.

انبهر القادة والأتباع على حد سواء بالإمكانيات التي تبدو لا حدود لها التي يوفرها العقل البشري. ويبدو التطور نحو مجتمع تكنولوجي شديد التحكم، يتميز بالمراقبة الشاملة، أمرًا حتميًا طالما ظل العقل البشري حبيس هذا المنطق، متأثرًا لا شعوريًا بهذه الجاذبات. هذه الأيديولوجية هي التي أعادت تشكيل المجتمع، وأنشأت مؤسسات جديدة، وحددت شخصيات جديدة ذات سلطة.

تماشيًا مع هذه الأيديولوجية، شُكِّلت مؤسساتٌ لوضع خططٍ لبناء المجتمع مستقبلًا واستجابته للأزمات. على سبيل المثال، تُبرز منشوراتٌ مثل كتاب كلاوس شواب "كوفيد-19: إعادة الضبط الكبرى" هذه المساعي. بالنسبة للكثيرين، تُمثّل هذه الأحداث والمنشورات دليلًا قاطعًا على أن التطورات الاجتماعية الحالية مُدبَّرةٌ ونتيجةٌ لمؤامرة.

ومع ذلك، عند النظر في تعريف المؤامرة - وهي مخطط سري، مُدبر، مُتعمد، وخبيث - نلاحظ فورًا أمرين. أولًا، هذه المخططات ليست سرية على الإطلاق، إذ إنها متاحة علنًا على الإنترنت. ثانيًا، من المشكوك فيه ما إذا كانت هذه المخططات تُملي خطاب الخبراء وأفعالهم من خلال تعليمات مُحددة. غالبًا ما يكون تواصل الخبراء مليئًا بالتناقضات، والتضارب، والتراجعات، والتصحيحات، والصياغة غير المتقنة، والأخطاء الواضحة.

يفتقر الخطاب بين الخبراء إلى الاتساق، باستثناء اتجاه عام واحد: السعي المستمر نحو مجتمع تسيطر عليه التكنولوجيا والطب الحيوي بشكل متزايد، بما يتماشى مع مُثُل الأيديولوجية الميكانيكية. ونتيجةً لذلك، نلاحظ في أزمة فيروس كورونا قضايا مماثلة لتلك التي كشفت عنها أزمة التكرار في البحث الأكاديمي. يكشف كلا السيناريوهين عن شبكة معقدة من الأخطاء والإهمال والاستنتاجات المتحيزة، حيث يؤكد الباحثون دون وعي على مبادئهم الأيديولوجية.

كيف تنتشر الأيديولوجية:

يمكن أن تظهر أنماط دقيقة ومنتظمة بشكل ملحوظ عندما يلتزم الأفراد، كلٌّ على حدة، بنفس قواعد السلوك البسيطة التي تُحركها عوامل جذب مشتركة. فالأيديولوجيا، لا النخبة السرية، هي التي تُمارس التأثير النهائي.

إن الأمثلة التي تُظهر كيف تسيطر أيديولوجية ما على المجتمع ليست دليلاً على مؤامرة كبرى، بل هي انعكاسات لهذه الظاهرة. لنأخذ عمليات إعادة التنظيم الكبرى داخل الشركات الكبرى والمؤسسات الحكومية، حيث تحدث عمليات مماثلة. من يتولون مناصب قيادية ويسعون لإعادة هيكلة منظمة ما، سيُجرون تعديلات تلقائية لتتماشى مع أهدافهم، وسيُعيّنون استراتيجياً أفراداً يشاركونهم رؤيتهم في مناصب قيادية. ومن خلال وسائل رسمية وغير رسمية، سيُشكّلون العقول ويُهيئونها لعملية إعادة الهيكلة. ومن غير المرجح أن ينظر إليها المنخرطون عن كثب في مثل هذه المساعي على أنها مؤامرات. في الواقع، يُمكننا ملاحظة سلوك مماثل في الكائنات الحية، وهي تحاول تشكيل بيئتها بما يتناسب مع احتياجاتها.

ومن المفارقات أن التفكير التآمري المتعصب يُفاقم المشكلة بحجبه التحليلات الأكثر دقةً وتعريضها للوصم. إذ يُجمّع ويُهمل ظلمًا. وهكذا، قد ينبع التفكير التآمري من التكوين الجماهيري ويُفسّره، أو يُسهم في ظهوره.

إذا كانت هناك قوة خفية تعمل في الخفاء، فهي ليست بالضرورة جمعيات سرية، بل أيديولوجيات. هناك كيان موجّه ومنظم، ولكنه يتكون أساسًا من عقلية سائدة - أيديولوجية - وليس مؤامرة منسقة ومخططة من النخب التي تدير العالم. وكما قال تشارلز آيزنشتاين ببلاغة: "الأحداث تُدبّر بالفعل بهدف زيادة السيطرة، لكن القوة المدبّرة هي نفسها روح العصر، أيديولوجية... أسطورة، وليست مؤامرة".

هل هناك أي حلول؟

لا يمكن حل المشكلة المطروحة بمجرد الإطاحة بالنخبة الشريرة بالقوة. فجوهر الاستبداد يكمن في الديناميكيات الهائلة للجماهير. لذا، فإن القضاء على القادة الاستبداديين لن يُسفر عن نتائج تُذكر، إذ يُمكن استبدالهم بسهولة دون زعزعة استقرار النظام.

يمكن النظر في نهج استراتيجي بديل لكسر هيمنة التكتل الجماهيري: استبدال مصدر قلق بآخر. ينشأ التكتل الجماهيري عندما يلتصق قلقٌ بلا شكلٍ أو رابطٍ بشيءٍ محدد. يمكن كسر هذه الرابطة إذا قُدِّم مصدرٌ آخر قادرٌ على إثارة قلقٍ أكبر.

بالإضافة إلى ذلك، هناك خيار آخر يتمثل في تحدي النظرة العالمية الميكانيكية واقتراح منظور أكثر شمولاً وديناميكية.

الجزء الثالث: العيش خارج النظرة الميكانيكية للعالم

الفصل التاسع: الكون الميت مقابل الكون الحي

إعادة اكتشاف مبادئ الحياة:

في ظل نظرة عالمية آلية بحتة، يصبح إرساء المبادئ الأخلاقية أمرًا بالغ الصعوبة، إن لم يكن مستحيلًا. ويبرز السؤال: لماذا يشعر الإنسان في عالم آلي بأنه مُلزم بالالتزام بالقواعد والمبادئ الأخلاقية في علاقاته مع الآخرين؟

من منظورٍ قائمٍ على البقاء فقط، يتحول التركيز نحو الأصلح في صراع البقاء. في هذا السياق، قد تبدو الأخلاق والمبادئ عوائقَ لا فضائل. وقد شدد فكر التنوير، على وجه الخصوص، على السعي وراء استراتيجياتٍ فعّالةٍ لإدارة هذا الصراع، بالاستناد إلى "المعرفة الموضوعية" للعالم، بدلاً من الالتزام بالوصايا أو المحرمات أو المبادئ الأخلاقية.

لعلّ من أعظم مهام البشرية كشف المبادئ الخالدة التي تُشكّل أساس الحياة، وسط تعقيدات الوجود. فكلما تناغمنا مع هذه المبادئ، تعمق فهمنا لجوهر الحياة، وشعرنا بصلتنا بالمبدأ الجليل المُنظّم الذي يتردد صداه في أرجاء الكون.

نظرية الفوضى:

تُعتبر نظرية الفوضى، الثورة العلمية الكبرى الثالثة في القرن العشرين، تحديًا للنظرة العالمية الميكانيكية للعلم. وتشير إلى أن الظواهر التي كانت تُعتبر سابقًا جامدة وقابلة للتنبؤ، تمتلك في الواقع عناصر من الحياة والوعي. على سبيل المثال، اكتُشف أن الضوضاء في خطوط الهاتف ذاتية التنظيم وذاتية الهدف، مما يكشف عن مستوى أعمق من التعقيد. تشير هذه النتائج إلى فهم أكثر ترابطًا وديناميكية للعالم، يتجاوز المناهج الاختزالية التقليدية.

النظر بشكل أعمق في السببية:

تُقدّم نظرية الفوضى منظورًا ثوريًا بإقرارها بوجود سبب نهائيّ وشكليّ في الطبيعة. يستمدّ هذا المفهوم من نظرية أرسطو في السببية، التي تُقرّ بأربعة أنواع من الأسباب: مادية، وفعّالة، وشكلية، ونهائية. ويشرح أرسطو هذه الأسباب، مستخدمًا تشبيهًا بإنشاء تمثال.

السبب المادي للتمثال هو المادة التي صنع منها (بدون هذه المادة لا يوجد تمثال).

السبب الفعال هو حركات النحات الذي يستخدم الإزميل والمطرقة لتحويل الحجر إلى تمثال.

السبب الرسمي هو فكرة أو شكل التمثال كما اتخذ شكله في ذهن النحات ويحدد كيفية توجيه تحركاته.

السبب النهائي هو نية صنع تمثال (على سبيل المثال، لأن شخصًا طلب تمثالًا من النحات).

في النظرة الآلية للعالم، عادةً ما تُعتبر الأسباب المادية والفاعلة فقط هي الفاعلة. يُنظر إلى الكون كمجموعة من الجسيمات المادية التي تتحرك، مع أحداث لاحقة تتكشف من هذه الحركة الأولية. ومع ذلك، ضمن هذا المنظور، لا يُفترض وجود "أشكال" أو "أفكار" محددة مسبقًا تؤثر على تطور العملية المادية، لا سيما فيما يتعلق بتطور كائنات حية محددة.

تتحدى نظرية الفوضى هذا المنظور المحدود بإقرارها بوجود سبب نهائي - غاية أو نية - في الطبيعة، يؤثر على تطوّر الأحداث المعقد. وتوسّع هذه النظرية فهمنا للسببية، وتُبرز أهمية الأسباب الشكلية والنظام الكامن داخل الأنظمة التي تبدو فوضوية.

الفصل العاشر المادة والروح

تفترض النظرة الميكانيكية للعالم بنيةً هرميةً في العلوم، حيث تُعتبر الفيزياء المستوى الأساسي، وتنبثق عنها جميع التخصصات الأخرى. إلا أن هذا المنظور قد عفا عليه الزمن في ظل التقدم العلمي. فعلى سبيل المثال، تُشكك ميكانيكا الكم في إمكانية تفسير الوعي تفسيرًا كاملًا من خلال المعرفة المادية. وتكشف أن حتى الجسيمات الأولية تتأثر بالوعي، كما لوحظ في التجارب.

تعتمد النظرة الميكانيكية للعالم على فكرة أن الجسيمات المادية بيانات موضوعية يُمكن من خلالها استنتاج كل شيء آخر. إلا أن ميكانيكا الكم تُثبت حقيقةً مختلفة. فكلما تعمقنا في دراسة المادة، زاد تأثير عملية الملاحظة نفسها على إدراكنا، مما يجعله أكثر ذاتية. ويتماشى هذا مع مبدأ عدم اليقين لهايزنبرغ، ويشير إلى أن المادة، التي كانت تُعتبر في السابق الأساس المتين للمادية الميكانيكية، هي في جوهرها ظاهرة ذاتية. ولا تزال الطبيعة الحقيقية للمادة مجهولة.

الفصل الحادي عشر: العلم والحقيقة:

تتجذر الشمولية في الاعتقاد بأن العقل البشري قادر على أن يكون القوة الموجّهة في تشكيل المجتمع. وتسعى إلى إقامة يوتوبيا مصطنعة يقودها تكنوقراطيون أو خبراء يسعون، بالاعتماد على معارفهم التقنية، إلى بناء آلة مجتمعية تعمل بكفاءة عالية. في هذه الرؤية، يخضع الأفراد للجماعة، ويُختزلون إلى مجرد تروس في آلية المجتمع.

يعمل التفكير التكنوقراطي على جبهتين. فهو يغري الناس بوعود إيجابية، مقدمًا لهم جنةً زائفةً تُحررهم من المحن والمعاناة. وفي الوقت نفسه، يُرسّخ وجوده من خلال القلق، مُقدّمًا نفسه كوسيلةٍ ضروريةٍ لحل المشكلات. وقد تسارعت هذه العملية مع ظهور العديد من "مسببات القلق" في الآونة الأخيرة، مثل الإرهاب، وتغير المناخ، وفيروس كورونا.

تُجسّد الشمولية والتكنوقراطية العقلانية والعلم. يَعِدُ المثل التكنوقراطي بالسعادة والصحة الجيدة للشعب، أو على الأقل بأعلى احتمالات تحقيقهما. من خلال أجهزة استشعار تُزرع تحت الجلد، يُمكن رصد كل تغيير كيميائي حيوي والإبلاغ عنه. ويُمكن توفير الفحص الفوري والعلاج المناسب لأي شخص تظهر عليه أعراض المرض. ولكن لتحقيق ذلك بكفاءة، يجب أن يكون كل شيء مُعرّضًا باستمرار للمراقبة المُصطنعة والرقابة الحكومية.

لقد حان الوقت لقبول عدم اليقين:

كمجتمع، يمكننا أن نختار تجنب القلق وإنكار عدم اليقين، أو يمكننا مواجهة مخاوفنا النرجسية واحتضان المجهول.

الخيار الأول يقودنا إلى البحث عن حلول في إطار أيديولوجية علمية زائفة، وعقلانية زائفة، ويقين وهمي، وسيطرة تكنولوجية مفرطة. يؤدي هذا في النهاية إلى تفاقم القلق والاكتئاب والعزلة الاجتماعية. ونتيجة لذلك، نصبح أكثر يأسًا في محاولاتنا الفاشلة للسيطرة على ما لا يمكن السيطرة عليه.

من ناحية أخرى، يستلزم اختيار المسار الثاني تحديًا مجتمعيًا للقلق وإقرارًا بأن عدم اليقين متأصل في الطبيعة البشرية. فمن خلال عدم اليقين، ينشأ الإبداع والفردية والتواصل الإنساني. وباحتضان عدم اليقين، يصبح المجتمع مساحةً يزدهر فيها الترابط والاختلافات الفردية، بدلًا من الخضوع للأنظمة الشمولية التي تقوض الحرية الفردية، وتطمس التنوع، وتفرض هوية دولة رتيبة.

صعود فن البلاغة:

يُقدّم فوكو تمييزًا مُلفتًا بين البلاغة والحقيقة. فالبلاغة تسعى إلى استحضار أفكار ومعتقدات لدى الآخرين قد لا يؤمن بها المتحدث نفسه. أما قول الحقيقة، فيتطلّب نقل فكرة أو تجربة كامنة في نفس المتحدث بصدق، بهدف التفاعل مع الآخر واستحضار فهم مشترك.

في القرون الأخيرة، وخاصةً في العقود الأخيرة، تزايد انتشار الخطاب السياسي في المجال العام. لقد اعتدنا على مواجهة هذا الخطاب من السياسيين، مدركين أن وعودهم الانتخابية غالبًا ما تُترك دون تحقيق. مع مرور الوقت، تقبّل عامة الناس هذه الحقيقة: خطاب السياسي خلال الانتخابات يهدف بالأساس إلى الإقناع، بدلًا من أن يعكس بدقة أفعالهم المستقبلية. وبالمثل، يتبع عالم الإعلان نمطًا مشابهًا. من المسلّم به على نطاق واسع أن الإعلانات لا تُقدّم تمثيلًا صادقًا تمامًا للمنتجات المُروّج لها؛ ولا يُصدّق غير ذلك إلا الأحمق.

خلف ورقة التين:

إن عقلانية وإنسانية عصر التنوير هما في كثير من النواحي مجرد قناع وغطاء. انزع عن الإنسان هذا القناع وسترى اللاعقلانية بعينيها؛ انظر خلف غطاء العقلانية وستجد الرذائل البشرية القديمة.

من خلال التشبث برؤية عالمية عقلانية، فإننا نصبح أعمى عن تفكيرنا غير العقلاني، مما يسمح له بالنمو دون رادع ويتخذ أشكالاً غريبة.

ومع ذلك، فإن من يُقرّون بحدود عقولهم يميلون إلى أن يصبحوا أقل غطرسة وأكثر تعاطفًا، مُتقبلين تنوّع الآخرين. عندما يهدأ صخب الفكر، يسمعون همسات الحياة تروي قصصها الفريدة. ويُدركون حقهم في أن تكون لهم قصة أيضًا.